Парадоксы между исламским квиетизмом и политическим исламом

Контекст

В предыдущей статье упоминались последствия визита Папы Франциска I в Ирак, можно было выразить важность, которую он имел с религиозной точки зрения с точки зрения масштабов сближения между Западной Римской Церковью и Восточными Церквами, в стране, где христианское население уменьшилось из-за преследований и разрушительных конфликтов в этой области, близкой к Персидскому заливу и прилегающей к горячей зоне конфликтов, такой как сирийский регион, курдские регионы, соседствующие с Турцией, и конец иранская территория; страна, сохраняющая сильную напряженность в регионе и с США.

С политической точки зрения, помимо улучшения отношений между багдадским правительством и Ватиканом, наиболее заметной была встреча католического лидера с аятоллой Сайедом Али Аль Хусейни Аль Систани, источником подражания в мусульманском мире. Шиит, с которым стремились к сближению, подобному достигнутому с суннитским великим имамом Ахмадом Аль-Тайибом.

С этим визитом Папы Франциска I в Ирак пробудилось давнее чувство соперничества между двумя наиболее важными школами шиизма, такими как семинария в Куме и семинария в Наджафе, где первую возглавляют лидеры иранских аятолл. двигаться через вилаят-уль-Факид («руководство религиозного юриста») в явном политическом активизме религиозного вмешательства во все аспекты национальной жизни, в то время как священнослужители Наджафа в Ираке предпочитают сохранять разделение между политической властью и религиозной властью.

Такое отношение называется политическим квиетизмом, который никоим образом не является исключительным для шиитских течений ислама; И это не обязательно из ислама, но в суннитском мире есть квиетистские течения, и эта пассивность не обязательно так съедобна, как считается, где она кажется смирением с разделением между религией и политической властью.

Со своей стороны, существует понятие политического ислама или исламизма, которое иногда путают с исламом как религиозной практикой, поэтому исламофобы иногда используют его в качестве предлога для нападок на невоюющие исламские общины и помещают их в ту же категорию, что и радикалы. Именно из-за последнего оба понятия должны быть прояснены и классифицированы в соответствии с уровнем непримиримости, с которым они могут действовать, или где действительно нет опасности с этими практиками, кроме институционализированного предубеждения из-за нетерпимости, в основном в Европе, где это она дается в большем масштабе и становится идеальным катализатором для тех, кто является радикалами, чтобы набраться сил и «усыновить» сообщества, которые подвергаются несправедливым нападениям.

Политический исламизм

Согласно справке, термин «исламизм» впервые был использован в 18 веке как на английском, так и на французском языках. В отличие от религии, это обозначение более политического характера, и его использование, отличное от использования в духовной практике, уравновешивает использование веры для вмешательства в действия правителей, в испанском языке его использование становится более частым как «исламский фундаментализм», который иногда смешанный с понятием терроризма, которое имеет концептуальную ошибку с точки зрения терминов, потому что, хотя терроризм может быть порожден «фундаменталистскими» принципами, не все фундаменталисты практикуют терроризм (Botta 2007).

В начале прошлого века, с появлением «Братьев-мусульман» от рук Хасана аль-Банна в [Египте] (https://core.ac.uk/download/pdf/154443244.pdf), решающее значение придавалось мусульманская идентичность на Ближнем Востоке через панисламистские движения, которые стремились стать более объединяющей силой, чем этнолингвистическое происхождение в этом районе (Peñas 1996). Его можно было бы считать египетской моделью; который имеет важный религиозный вес в современном суннитском мире, также является пропагандистом основ современного исламского фундаментализма, который ищет чистый путь толкования исламского права (шариата) к социальной практике.

Однако, несмотря на попытки панисламизма и фундаментализма занять это место в обществе, в какой-то момент та политическая сила, которую арабский национализм (панарабизм) достигает в регионе, обездвижит религиозное движение, и оно будет оставаться очень динамичным, возможно, до тех пор, пока начало 70-х годов, предшествовавшее этой осени поражениям арабского руководства против Государства Израиль в войнах и, более категорично, проигрышу конфликта в 1967 году, что было бы лапидарным до нового пробуждения исламского духа в последующем лет (Fuentelsaz and Mustafa 2017).

Понятие «исламский фундаментализм» и фундаментализм в 20-м веке приобрело большую силу в конце 70-х годов, в основном с Исламской революцией в Иране, когда религиозные деятели Ирана захватили власть и сумели свергнуть режим Шаха Резы. Пехлеви и навязывает ислам в качестве основного критерия управления государством и, кроме того, с уже упомянутой концепцией «руководства религиозного юриста» ставит аятоллу Рухоллу Хомейни в качестве высшего представителя власти.

Это пуристское отношение к религии заразило и другие страны региона Ближнего Востока и Северной Африки, например, Саудовскую Аравию, которая с 1980-х гг. заняла еще более ортодоксальную позицию, чем та, которая применялась до сих пор, несмотря на то, что была одним из главных пропагандистов ваххабизм[1] несколькими десятилетиями ранее, но попытки восстаний против них и прибытие религиозного руководства в Тегеран сделают правительство Эр-Рияда одним из главных сторонников политической воинственности – религиозной в обновленной версии. политического ислама Братьев-мусульман, которые также имели присутствие в регионе Персидского залива.

Правительство Саудовской Аравии на протяжении десятилетий продвигало салафитское исламистское политическое действие, которое возвращается к первоисточникам учений первых трех поколений мусульман и их практики, по этой причине выступает за это возвращение, в дополнение к буквальности священных текстов и нормативные толкования.

Существует три основных уровня этой салафитской практики:

• Политические: связанные с политическими организациями и партиями.
• Революционеры: те, кто использует силу и вооруженные действия посредством так называемого «малого джихада» (меча).
• Квайетист: применяется с проповедью и религиозным призывом (дава), напрямую не связан с политическими и военными действиями, но является активистом в продвижении чистого образа жизни.

Саудовский ваххабизм, продвигающий свою версию политического и революционного салафизма[2], поддерживал Ирак в его войне против Ирана в 1980-х, а также в войне против Советов через Талибан. (BBC 2015) Саудовскую Аравию также обвиняют в том, что она является одним из главных покровителей салафитских групп, которые до сих пор присутствуют на самом Западе, посредством финансирования незаконных организаций. Во многих случаях это организации не с радикально агрессивным поведением, а с пассивно-агрессивной позицией, поскольку они верят в чистоту поведения исламского закона и стараются следовать ему, несмотря на противодействие неисламских правительств, но они не обязательно иметь революционные отклики или активную политическую деятельность в странах; хотя последнее применимо не во всех случаях, как будет упомянуто ниже.

[1] Ваххабизм — политико-религиозное течение суннитского ислама, происходящее из ханбалитской школы. Созданный религиозным Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–1792) в 18 веке, его подъем связан с его ранними отношениями с Домом Саудов; основатель Саудовской Аравии и взаимная поддержка, которую они оказывали друг другу.

[2] Разница между салафизмом и ваххабизмом в том, что первый отрицает право на существование монарха, как это происходит в Королевстве Саудовская Аравия.

Пассивно-агрессивная практика политического квиетизма

Мужчина выкрикивает антиправительственные лозунги во время демонстрации, организованной салафитами, Тунис, 6 ноября 2012 г. (Фото AP: Амин Ландулси)

Не всякая аполитичная позиция сама по себе является агрессивной или пацифистской, иногда проповедь священнослужителей, внутренне противостоящих политическому или социальному поведению, не передает непосредственно чувства активности, но, скорее, они действительно могут считать, что проложенный путь не правильный. более «адекватными», и они будут использовать трибуны, чтобы показать это недовольство, что в конечном итоге приведет их прихожан к давлению на силы, ответственные за изменения.

Такое поведение также называют религиозным «квиетизмом», и хотя оно, как правило, находится в оппозиции к активным политическим движениям, смешанным с властью духовенства, конечно, не исключено, что влияние их религиозных слов и действий в конечном итоге не окажет влияния. на самом политическом истеблишменте.

Тем не менее, существуют разные взгляды на религиозный квиетизм, подобный тому, который имеет место в Ираке и который поддерживает социальный баланс в стране. После падения Саддама и вторжения США Али Аль Систани, иракский лидер квиетистов из Наджафа; Упомянутый в предыдущей статье, он стал связующим звеном в сдерживании сил, сохраняя свою позицию не смешивать религию и власть, однако ясно, что его слова и слова его последователей имели социальное значение при принятии политических решений.

Стоит помнить, что квиетизм не обязательно является исключительной позицией шиизма, как и исламский радикализм, конечно, поскольку в большинстве исламских ветвей есть квиетистские версии, и каждая из них имеет разное отношение в своем подходе, не активистское или воинственное.

Из вышеизложенного следует существование квиетистского или проповедующего салафизма (ас-салафийа ад-да'ва), где стремится возвращаются к первоисточникам учения, не полностью отделенные от политизации, но ожидающие от религиозной сферы инструментов для содействия переменам путем пассивного вмешательства в политические дела, когда им удается получить большую власть, они регулярно оставляют в стороне свою пассивность и уходят в получить контроль над основными силами правительств или общин и кланов.

Сам так называемый «джихадизм», в трактовке салафитов и ваххабитов, представляет собой потенциализацию малого джихада (называемого мечом), когда они теряют военную мощь и силы в некоторых поселках и городах, выбирают и дальше сохранять свою активную доктрин, а с пассивной и более прозелитистской позиции, забивая головы своих последователей радикальными идеями, в версиях «спящих ячеек».

Когда у ДАИШ было официальное [пробуждение] (https://www.wilsoncenter.org/article/timeline-the-rise-spread-and-fall-the-islamic-state) в Ираке, работа уже велась несколько лет Тихий режим джихадизма, основы той работы, которую им предстояло проводить, имела и «школа» «Аль-Каиды», которая годами распространяла салафитские мысли по странам Леванта и которая, потеряв силы после смерти их главные лидеры, они предпочли вернуться к активной невоинственной позиции, многие из них были заключены в небольшие кланы в некоторых странах, но подавляющее большинство перебралось в плохо охраняемые районы Йемена или встроено в зоны воинственности в середине несостоявшихся государств, таких как Ливия, страны Сахеля и Восточной Африки.

Но эти группы не только осуществляют религиозную деятельность, но и для того, чтобы получить последователей и усилить части своих дискурсов, они делают выбор в пользу социальной помощи и помощи группам риска, как это делают наркоторговля и организованные преступные группировки в других частях мира. благосклонность населения перед беззаботностью центральных правительств. (Haynes 2005) Благодаря этой помощи они ведут «примером» свою версию ислама и убеждают группы людей пополнять свои ряды приверженцев до тех пор, пока у них не будет хорошо структурированной организации и они не вернут себе власть, квиетизм относителен к уровню. Какой бы властью они ни обладали , цель религиозного вмешательства в аспекты политической и общественной жизни является целью сама по себе.

Тихий салафизм на Западе

Абу Хамза ведет молитву в районе Центральной мечети на севере Лондона (Рейтер)

То же самое происходит с этим квиетистским джихадизмом и спонсированием исламских учебных домов в западных странах, в основном в Европе, где они начинают с процесса социальной помощи, усиленного проповедью и приглашением; Дава (Видл 2009), пока они не придут к убеждению, что возвращение к чистоте ислама является правильным путем, и при необходимости и при наличии достаточной силы изберут конкретные атаки, многие из которых рождены одним сердцем. вдохновленные священнослужителями Магриба, Сахеля или Ближнего Востока; также иногда от религиозных лидеров в самом сердце Европы.

Данные об этом религиозном экстремизме были замечены в таких городах, как муниципалитет Молинбек Сен-Жан в [Брюсселе] (https://www.radiosefarad.com/molenbeek-incubadora-de-radicales-jihadistas/), откуда они также взяли проводить теракты в Испании, [Франции](https://www.larazon.es/ internacional /20201113/fcpcmrzm5jetbo2niu6ncqjivm.html) и в самой [Бельгии] (https://www.rtve.es/noticias/20160322/explosiones-aeropuerto-bruselas/1323280.shtml). Ликвидированы радикальные ячейки в Каталонии, [Стокгольме](https://www.rtve.es /news/20180213/sweden-accused-of-the-stockholm-attack-pleads-guilty-beginning-of-trial/1677813.shtml), [Парижские] пригороды (https://www.dna.fr/faits-divers -justice/2021/02/01/projet-d-attentat-les-deux-strasbourgeois-pieges-par-ulysse) или [berliners](https://www.berlin.de/aktuelles/berlin/4215552-958092- nach-paristerror-sicherheit-erneut-thema.html) среди прочих.

Правда в том, что в отличие от традиционалистского политического ислама, который подчиняется властям путем подчинения или послушания (как это происходит в [Марокко](https://acmspublicaciones.revistabarataria.es/wp-content/uploads/2017/05/46.2013. Boundi. Proyectos.689_700.pdf)), фундаменталистская и исламистская версии в ряде случаев, учитывая их пассивно-агрессивный характер, порождают множество проблем, когда перестают быть силой меньшинства и становятся подлинными агентами конфликтов как в исламских, так и в неисламских обществах.

Конечно, большая часть такого поведения ограничивается интересами руководства, и нельзя сравнивать тихий образ мышления иракского Али Аль Систани с тихим мышлением салафитских групп, которые видят в таком неполитизированном поведении стратегию усиления власти. Систани, будучи учеником великого аятоллы Абу аль-Касима аль-Хоеи, придерживается непоколебимой позиции разделения политической и религиозной власти (Хади и Махди, 2016). Однако ясно, что не все квиетисты похожи на Аль-Систани и, наоборот, есть те, кто, пользуясь этим мнимым пассивным духом, вырывает свои когти, когда они меньше всего ожидают, что он захватит контроль над политической властью, а также экспансионистская схема в разгар политической системы, управляемой пуристским исламом, где, возможно, самый яркий пример был в эпоху исламистов ДАИШ в Средиземном море Леванта, желающих продвигать [халифат] (https://www.washingtonpost.com/ архив/политика/2006/01/14/воссоединенный-ислам-маловероятно-но-не-полностью-радикальный-класс-восстановление-халифата-атак-бушем-резонирует-с-мейнстримом-мусульманами/c537a6c6-2530- 417b-8d0d -005ebad630a9/) из Аль-Андалуз в Испании в Джакарту в Индонезии.