Les paradoxes entre quiétisme islamique et islam politique

Contexte

Dans un article précédent, les implications de la visite du pape François Ier en Irak ont ​​été évoquées, il a été possible d'exprimer l'importance qu'elle avait d'un point de vue religieux en termes d'ampleur du rapprochement entre l'Église romaine d'Occident et les Églises orientales, dans un pays où la population chrétienne a diminué en raison des persécutions et des ravages des conflits dans cette zone proche du golfe Persique et adjacente à une zone chaude de conflits comme la région syrienne, les régions kurdes voisines de la Turquie et la fin de territoire iranien; pays qui entretient de fortes tensions dans la région et avec les États-Unis.

D'un point de vue politique, outre une amélioration des relations entre le gouvernement de Bagdad et la Cité du Vatican, la plus notable a été la rencontre entre le leader catholique et l'ayatollah Sayyed Ali Al Husaini Al Sistani, source d'émulation dans le monde musulman. chiite, avec qui un rapprochement similaire à celui réalisé avec le grand imam sunnite Ahmad Al-Tayyib était recherché.

Avec cette visite du pape François Ier en Irak, un vieux sentiment de concurrence s'est réveillé entre les deux écoles les plus importantes du chiisme, comme le séminaire de Qom et le séminaire de Najaf, où le premier est dirigé par la direction des ayatollahs iraniens qui passer par le wilâiat-ul Faqîd (« guide du juriste religieux ») dans un activisme politique manifeste du religieux s'ingérant dans tous les aspects de la vie nationale tandis que les clercs de Najaf en Irak préfèrent maintenir la division entre pouvoir politique et pouvoir religieux.

Cette attitude s'appelle le quiétisme politique, ce qui n'est nullement exclusif aux courants chiites de l'islam ; Elle n'est pas non plus forcément issue de l'islam, mais il existe des courants quiétistes au sein du monde sunnite, et cette passivité n'est pas forcément aussi buvable qu'on le croit, où elle apparaît comme une démission de la séparation entre religion et pouvoir politique.

De son côté, il y a le concept d'islam politique ou islamisme, qui est parfois confondu avec l'islam comme pratique religieuse, c'est pourquoi les islamophobes l'utilisent parfois comme prétexte pour attaquer les communautés islamiques non belligérantes et les mettre dans la même catégorie que radicaux. C'est grâce à ce dernier que les deux concepts doivent être clarifiés et catégorisés selon le niveau d'intransigeance avec lequel ils peuvent agir ou là où il n'y a vraiment aucun danger avec ces pratiques au-delà d'un préjugé institutionnalisé dû à l'intolérance, étant principalement en Europe où cela est il est donné à plus grande échelle et devient le catalyseur parfait pour que ceux qui sont radicaux gagnent en force et "adoptent" les communautés qui sont injustement attaquées.

Islamisme politique

Selon la référence, le terme islamisme a été utilisé pour la première fois au XVIIIe siècle en anglais et en français. Contrairement à la religion, c'est une désignation de nature plus politique et son usage différencié de celui de la pratique spirituelle équilibre l'usage de la foi pour se mêler des actions des gouvernants, en espagnol son usage devient plus fréquent comme "fondamentalisme islamique", qui est parfois mélangé à la notion de terrorisme, qui comporte une erreur conceptuelle en termes de termes, car si le terrorisme peut naître de principes « intégristes », tous les intégristes ne pratiquent pas le terrorisme (Botta 2007).

Au début du siècle précédent, avec l'apparition des Frères musulmans aux mains de Hassan Al Banna en Egypte une importance décisive a été donnée à l'identité musulmane au Moyen-Orient à travers des mouvements panislamistes qui visaient à être une force plus intégratrice que l'origine ethnolinguistique dans la région (Peñas 1996). Il pourrait être considéré comme le modèle égyptien ; qui a un poids religieux important dans le monde sunnite moderne, est aussi le promoteur des bases de l'intégrisme islamique actuel qui cherche une voie pure d'interprétations de la loi islamique (charia) vers la pratique sociale.

Cependant, malgré les tentatives du panislamisme et de l'intégrisme pour prendre cette place dans la société, à un moment donné, la force politique que le nationalisme arabe (panarabisme) atteint dans la région immobilisera le mouvement religieux et il restera très dynamique, peut-être jusqu'à le début des années 70, précédant cette chute les défaites du leadership arabe contre l'État d'Israël dans les guerres et, plus catégoriquement, la perte du conflit en 1967, qui sera lapidaire jusqu'à un nouveau réveil de l'esprit islamique dans la suite années (Fuentelsaz et Mustafa 2017).

La notion de "fondamentalisme islamique" et de fondamentalisme au XXe siècle a pris beaucoup de force à la fin des années 70, principalement avec la révolution islamique en Iran, où les hommes religieux d'Iran ont pris le pouvoir et ont réussi à renverser le régime de Shah Reza. Pahlaví et imposent l'islam comme critère fondamental pour l'administration de l'État et, en plus, avec le concept déjà mentionné de "guide du juriste religieux" place l'ayatollah Ruhollah Khomeini comme le plus haut représentant du pouvoir.

Cette attitude puriste à l'égard de la religion a infecté d'autres pays de la région du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord, par exemple l'Arabie saoudite qui, à partir des années 1980, a adopté une position encore plus orthodoxe que celle appliquée jusqu'à présent alors qu'elle était l'un des principaux promoteurs de Wahhabisme[1] pendant plusieurs décennies plus tôt, mais les tentatives de révolte contre eux et l'arrivée de dirigeants religieux à Téhéran feraient du gouvernement de Riyad l'un des principaux promoteurs de la belligérance politique - religieuse remaniée de l'islam politique des Frères musulmans, également présents dans la région du Golfe.

Le gouvernement saoudien a promu pendant des décennies l'action politique islamiste salafiste qui revient aux sources originelles des enseignements des trois premières générations de musulmans et de leurs pratiques, raison pour laquelle ce retour est prôné, en plus d'une littéralité des textes sacrés et des interprétations normatives.

Il existe trois niveaux de base de cette pratique salafiste qui sont :

• Politique : lié aux organisations et partis politiques.
• Révolutionnaires : ceux qui font usage de la force et des actions armées à travers le soi-disant « petit jihad » (de l'épée).
• Quiétiste : il est appliqué avec prédication et invitation religieuse (Dawa), déconnecté directement de l'action politique et militaire mais il est militant en promouvant un mode de vie pur.

Le wahhabisme saoudien promouvant sa version du salafisme politique et révolutionnaire[2] soutenait l'Irak dans sa guerre contre l'Iran dans les années 1980, ainsi que la guerre contre les Soviétiques par le biais des talibans. (BBC 2015) L'Arabie saoudite a également été accusée d'être l'un des principaux promoteurs de groupes salafistes encore présents en Occident même, via le financement d'organisations illégales. Dans de nombreux cas, ce ne sont pas des organisations qui ont un comportement agressif radical, mais plutôt une attitude passive-agressive, car elles font confiance à la pureté du comportement de la loi islamique et essaient de la suivre, malgré l'opposition des gouvernements non islamiques, mais elles n'ont pas nécessairement de réponses révolutionnaires ou d'action politique active dans les pays ; bien que ce dernier ne s'applique pas dans tous les cas comme cela sera mentionné ci-dessous.

[1] Le wahhabisme est un courant politico-religieux de l'islam sunnite, issu de l'école hanbalite. Créé par le religieux Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) au XVIIIe siècle, son essor est dû à sa relation précoce avec la maison des Saoud ; fondateur de l'Arabie Saoudite et le soutien mutuel qu'ils se sont apporté.

[2] La différence entre le salafisme et le wahhabisme est que le premier nie le droit à l'existence d'un monarque, comme cela se produit dans le Royaume d'Arabie saoudite.

La pratique passive-agressive du quiétisme politique

Un homme crie des slogans anti-gouvernementaux lors d'une manifestation organisée par des salafistes, Tunisie, 6 novembre 2012 (Photo AP par Amine Landoulsi)

Toute position apolitique n'est pas nécessairement agressive ou pacifiste en soi, parfois la prédication menée par des ecclésiastiques intérieurement opposés aux comportements politiques ou sociaux ne véhicule pas directement un sentiment d'activisme, mais au contraire ils peuvent réellement considérer que la voie tracée n'est pas la bonne plus "adéquats" et ils utiliseront les chaires pour montrer ce mécontentement qui conduira finalement leurs paroissiens à faire pression sur les pouvoirs qui sont responsables des changements.

Ce comportement est aussi appelé « quiétisme » religieux et bien qu'il s'oppose généralement à des mouvements politiques actifs mêlés au pouvoir du clergé, il n'est bien sûr pas exclu que l'influence de leurs paroles et actions religieuses n'ait finalement pas d'impact. sur l'establishment politique lui-même.

Même ainsi, il existe diverses attitudes à l'égard du quiétisme religieux, comme celui qui se produit en Irak, qui maintient l'équilibre social du pays. Après la chute de Saddam et avec l'invasion américaine, Ali Al Sistani, leader quiétiste irakien de Najaf ; Évoqué dans l'article précédent, il est devenu le maillon de la modération des forces, maintenant sa position de ne pas mélanger religion et pouvoir, cependant force est de constater que ses propos et ceux de ses partisans ont pesé socialement lors de la prise de décisions politiques.

Il convient de rappeler que le quiétisme n'est pas nécessairement une attitude exclusive du chiisme, ni le radicalisme islamique, bien sûr, puisqu'il existe des versions quiétistes dans la plupart des branches islamiques et que chacune a une attitude différente dans son approche, non militante ou belligérante.

De ce qui précède, il s'ensuit l'existence du salafisme quiétiste ou prédicateur (as-salafiyya al-da'wa) où cherche à retour aux sources brutes de l'enseignement non totalement séparé de la politisation mais attendant d'avoir de la sphère religieuse les outils pour favoriser le changement en s'immisçant passivement dans les affaires politiques, lorsqu'ils parviennent à obtenir plus de pouvoir, ils laissent régulièrement de côté leur passivité et partent en ordre pour prendre le contrôle des forces principales des gouvernements, ou des communautés et des clans.

Le soi-disant "djihadisme" lui-même, de l'interprétation des salafistes et des wahhabites, est une potentialisation du djihad mineur (appelé l'épée) lorsqu'ils perdent le pouvoir et les forces militaires dans certaines villes et cités, ils choisissent de continuer à maintenir leur activité doctrines, mais d'une position passive et plus prosélyte, remplissant la tête de ses partisans d'idées radicales, dans des versions de "cellules dormantes".

Lorsque DAESH a eu son [réveil] officiel (https://www.wilsoncenter.org/article/timeline-the-rise-spread-and-fall-the-islamic-state) en Irak, le travail était déjà fait depuis plusieurs années Le mode quiétiste du djihadisme, bases du travail qu'ils devaient mener, avait aussi "l'école" d'Al-Qaïda, qui depuis des années promulgue des pensées salafistes dans tous les pays du Levant et qui, ayant perdu des forces après la mort de leurs principaux chefs, , ils ont choisi de revenir à une position non belligérante active, beaucoup ont été confinés à de petits clans dans certains pays, mais la grande majorité s'est déplacée vers des zones mal policées au Yémen ou s'est enchâssée dans des zones de belligérance au milieu d'États défaillants comme la Libye, les pays du Sahel et l'Afrique de l'Est.

Mais ces groupes non seulement mènent un activisme religieux, mais pour gagner des adeptes et renforcer des pans de leurs discours, ils optent pour l'aide sociale et l'assistance aux populations à risque, tout comme le font les groupes de trafiquants de drogue et du crime organisé dans d'autres parties du monde. la faveur des populations devant l'insouciance des gouvernements centraux. (Haynes 2005) A travers cette assistance ils mènent par "l'exemple" leur version de l'islam et convainquent des groupes de personnes de grossir leurs rangs d'adhérents jusqu'à ce qu'ils aient une organisation bien structurée et reprennent le pouvoir, le quiétisme est relatif au niveau Quel que soit le pouvoir qu'ils possèdent , le but de l'ingérence religieuse dans les aspects de la vie politique et sociale est un but en soi.

Le salafisme quiétiste en Occident

Abu Hamza dirige la prière à proximité de la mosquée centrale au nord de Londres (Reuters)

Il en va de même avec ce djihadisme quiétiste et le parrainage de maisons d'études islamiques dans les pays occidentaux, principalement en Europe, où ils commencent par un processus d'assistance sociale, renforcé par la prédication et l'invitation ; Dawa (Wiedl 2009), jusqu'à ce qu'ils parviennent à la conviction que le retour à la pureté de l'islam est la bonne voie, et si nécessaire et en ayant suffisamment de force, ils choisissent de mener des attaques spécifiques, dont beaucoup sont nées du même cœur. inspirés des religieux du Maghreb, du Sahel ou du Moyen-Orient ; aussi parfois de chefs religieux au cœur même de l'Europe.

Des données de cet extrémisme religieux ont été observées dans des villes comme la commune de Moleenbeek Saint Jean à Bruxelles d'où ils ont également pris organiser des attentats en Espagne, [France](https://www.larazon.es/ internacional /20201113/fcpcmrzm5jetbo2niu6ncqjivm.html) et en [Belgique] même (https://www.rtve.es/noticias/20160322/explosiones-aeropuerto-bruselas/1323280.shtml). Cellules radicalisées démantelées en Catalogne, [Stockholm](https://www.rtve.es /news/20180213/sweden-accused-of-the-stockholm-attack-pleads-guilty-beginning-of-trial/1677813.shtml), banlieue [parisienne] (https://www.dna.fr/faits-divers -justice/2021/02/01/projet-d-attentat-les-deux-strasbourgeois-pieges-par-ulysse) ou [berlinois](https://www.berlin.de/aktuelles/berlin/4215552-958092- nach-parisisterror-sicherheit-erneut-thema.html) entre autres.

La vérité est que contrairement à l'Islam politique traditionaliste qui est soumis aux autorités par soumission ou obéissance (comme cela se produit au [Maroc](https://acmspublicaciones.revistabarataria.es/wp-content/uploads/2017/05/46.2013. Boundi. Proyectos.689_700.pdf)), les versions fondamentaliste et islamiste dans certains cas, compte tenu de leur nature passive agressive, génèrent de nombreux problèmes lorsqu'elles cessent d'être une force minoritaire et deviennent de véritables agents de conflit dans les sociétés islamiques et non islamiques.

Bien sûr, une grande partie de ce comportement est limitée aux intérêts des dirigeants, et on ne pourrait jamais comparer la pensée quiétiste d'Ali Al Sistani en Irak avec la pensée quiétiste des groupes salafistes qui voient dans un tel comportement non politisé une stratégie d'autonomisation. Sistani, étant un disciple du Grand Ayatollah Abu Al Qasim Al Khoei, maintient une position inébranlable de la séparation entre le pouvoir politique et le pouvoir religieux (Hadi et Mahdi 2016). Cependant, il est clair que tous les quiétistes ne sont pas comme Al Sistani et, au contraire, il y a ceux qui, profitant de cet esprit passif supposé, sortent les griffes au moment où ils s'y attendent le moins pour s'emparer du pouvoir politique et ont aussi un schéma expansionniste au milieu d'un système politique gouverné par un islam puriste, dont l'exemple peut-être le plus clair était à l'époque des islamistes de DAESH dans le Levant méditerranéen voulant promouvoir un [califat](https://www.washingtonpost.com/ archive/politique /2006/01/14/islam-réunifié-improbable-mais-pas-entièrement-radical-traversant-la-restauration-du-chef-de-classe-du-califat-attaqué-par-bush-résonne-avec-les-musulmans-traditionnels/c537a6c6-2530- 417b-8d0d -005ebad630a9/) d'Al Andaluz en Espagne à Jakarta en Indonésie.