Os paradoxos entre o quietismo islâmico e o Islão político

Contexto

Num artigo anterior foram mencionadas as implicações da visita do Papa Francisco I ao Iraque, foi possível expressar a importância que teve do ponto de vista religioso no âmbito da aproximação entre a Igreja Romana Ocidental e as Igrejas Orientais, num país onde a população cristã diminuiu devido às perseguições e à devastação dos conflitos nesta área perto do Golfo Pérsico e adjacente a uma zona quente de conflitos como a região síria, as regiões curdas vizinhas da Turquia e o fim da Território iraniano; país que mantém fortes tensões na região e com os Estados Unidos.

Do ponto de vista político, além de uma melhoria nas relações entre o governo de Bagdá e a Cidade do Vaticano, o mais notável foi o encontro entre o líder católico e o aiatolá Sayyed Ali Al Husaini Al Sistani, fonte de emulação no mundo muçulmano. Xiita, com quem se buscou uma reaproximação semelhante à alcançada com o Grande Imame sunita Ahmad Al-Tayyib.

Com esta visita do Papa Francisco I ao Iraque, despertou-se um antigo sentimento de competição entre as duas escolas mais importantes do xiismo, como o seminário de Qom e o seminário de Najaf, onde o primeiro é dirigido pela liderança dos aiatolás iranianos. percorrem o wilâiat-ul Faqîd (“guia do jurista religioso”) num claro activismo político da intromissão religiosa em todos os aspectos da vida nacional enquanto os clérigos de Najaf no Iraque preferem manter a divisão entre o poder político e o poder religioso.

Esta atitude é chamada de quietismo político, que não é de forma alguma exclusivo das correntes xiitas do Islão; Nem é necessariamente do Islão, mas existem correntes quietistas no mundo sunita, e esta passividade não é necessariamente tão potável como se acredita, onde parece uma resignação à separação entre religião e poder político.

Por seu lado, existe o conceito de Islão político ou Islamismo, que por vezes é confundido com o Islão como prática religiosa, razão pela qual os islamófobos por vezes o utilizam como pretexto para atacar comunidades islâmicas não beligerantes e colocá-las na mesma categoria que radicais. É por esta última que ambos os conceitos devem ser clarificados e categorizados de acordo com o nível de intransigência com que podem actuar ou onde realmente não há perigo com estas práticas para além de um preconceito institucionalizado devido à intolerância, sendo principalmente na Europa onde esta é Distribui-se em maior escala e torna-se o catalisador perfeito para aqueles que são radicais ganharem força e “adotarem” comunidades que estão a ser atacadas injustamente.

Islamismo Político

Segundo a referência, o termo Islamismo foi usado pela primeira vez no século XVIII em inglês e francês. Ao contrário da religião, é uma designação de cunho mais político e seu uso diferenciado do da prática espiritual equilibra o uso da fé para se intrometer nas ações dos governantes, em espanhol seu uso torna-se mais frequente como “fundamentalismo islâmico”, que às vezes é misturado com a noção de terrorismo, que apresenta um erro conceitual em termos de termos, pois embora o terrorismo possa nascer de princípios “fundamentalistas”, nem todos os fundamentalistas praticam o terrorismo (Botta 2007).

No início do século anterior, com o aparecimento da Irmandade Muçulmana pelas mãos de Hassan Al Banna no Egito foi dada importância decisiva à a identidade muçulmana no Médio Oriente através de movimentos pan-islamistas que pretendiam ser uma força mais integradora do que a origem etnolinguística na área (Peñas 1996). Poderia ser considerado o modelo egípcio; que tem um peso religioso importante no mundo sunita moderno, é também o promotor das bases do fundamentalismo islâmico atual que busca um caminho puro de interpretações da lei islâmica (sharia) em direção à prática social.

No entanto, apesar das tentativas do pan-islamismo e do fundamentalismo de ocupar esse lugar na sociedade, em algum momento a força política que o nacionalismo árabe (pan-arabismo) atinge na região irá imobilizar o movimento religioso e este permanecerá muito dinâmico, talvez até início da década de 70, antecedendo este outono as derrotas da liderança árabe contra o Estado de Israel nas guerras e, mais categoricamente, a perda do conflito em 1967, que seria lapidar até um novo despertar do espírito islâmico no seguinte anos (Fuentelsaz e Mustafa 2017).

A noção de “fundamentalismo islâmico” e fundamentalismo no século XX ganhou muita força no final da década de 70, principalmente com a Revolução Islâmica no Irão, onde os religiosos do Irão tomaram o poder e conseguiram derrubar o regime do Xá Reza Pahlaví e impõe o Islã como critério fundamental para a administração do Estado e, além disso, com o já mencionado conceito de “guia do jurista religioso” coloca o Aiatolá Ruhollah Khomeini como o mais alto representante do poder.

Esta atitude purista em relação à religião contagiou outros países da região do Médio Oriente e Norte de África, por exemplo, na Arábia Saudita, que a partir da década de 1980 assumiu uma posição ainda mais ortodoxa do que a aplicada até agora, apesar de ser um dos principais promotores da religião. Wahhabismo[1] por várias décadas antes, mas as tentativas de revoltas contra eles e a chegada de liderança religiosa em Teerã fariam do governo de Riad um dos principais promotores da beligerância política – religiosa de uma versão renovada do Islão político da Irmandade Muçulmana, que também esteve presente na região do Golfo.

O governo saudita promoveu durante décadas a acção política islâmica salafista que regressa às fontes originais dos ensinamentos das três primeiras gerações de muçulmanos e das suas práticas, razão pela qual se defende este regresso, para além de uma literalidade dos textos sagrados e da interpretações normativas.

Existem três níveis básicos desta prática salafista que são:

• Político: vinculado a organizações e partidos políticos.
• Revolucionários: aqueles que fazem uso da força e de ações armadas através da chamada “jihad menor” (da espada).
• Quietista: é aplicado com pregação e convite religioso (Dawa), desconectado diretamente da ação política e militar, mas é ativista na promoção de um modo de vida puro.

O Wahhabismo Saudita, promovendo a sua versão do salafismo político e revolucionário[2], apoiava o Iraque na sua guerra contra o Irão na década de 1980, bem como na guerra contra os soviéticos através dos Taliban. (BBC 2015) A Arábia Saudita também foi acusada de ser um dos principais promotores de grupos salafistas que ainda estão presentes no próprio Ocidente, através do financiamento de organizações ilegais. Em muitos casos, não são organizações que têm um comportamento agressivo radical, mas sim uma atitude passivo-agressiva, uma vez que confiam na pureza do comportamento da lei islâmica e tentam segui-la, apesar da oposição de governos não-islâmicos, mas não têm necessariamente respostas revolucionárias ou acção política activa nos países; embora este último não se aplique em todos os casos, como será mencionado abaixo.

[1] O wahhabismo é uma corrente político-religiosa do Islã sunita, originária da escola Hanbali. Criada pelo religioso Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) no século XVIII, a sua ascensão deve-se à sua relação precoce com a Casa de Saud; fundador da Arábia Saudita e o apoio mútuo que deram um ao outro.

[2] A diferença entre o Salafismo e o Wahhabismo é que os primeiros negam o direito de existência de um monarca como ocorre no Reino da Arábia Saudita.

A prática passivo-agressiva do quietismo político

Um homem grita slogans antigovernamentais durante uma manifestação organizada por salafistas, Tunísia, 6 de novembro de 2012 (Foto AP de Amine Landoulsi)

Nem toda posição apolítica é necessariamente agressiva ou pacifista por si só, por vezes a pregação realizada por clérigos internamente contrários a comportamentos políticos ou sociais não transmite diretamente um sentimento de ativismo, mas sim podem realmente considerar que o caminho traçado não é o certo .mais “adequados” e usarão os púlpitos para mostrar esse descontentamento que acabará por levar os seus paroquianos a pressionar os poderes responsáveis ​​pelas mudanças.

Este comportamento também é chamado de "quietismo" religioso e embora seja geralmente em oposição a movimentos políticos activos misturados com o poder do clero, é claro que não está excluído que a influência das suas palavras e acções religiosas não terá, em última análise, um impacto no próprio establishment político.

Mesmo assim, existem diversas atitudes em relação ao quietismo religioso, como o que ocorre no Iraque, que mantém o equilíbrio social do país. Após a queda de Saddam e com a invasão dos EUA, Ali Al Sistani, líder quietista iraquiano de Najaf; Mencionado no artigo anterior, tornou-se o elo da moderação das forças, mantendo sua posição de não misturar religião e poder, porém, é claro que suas palavras e as de seus seguidores têm pesado socialmente na tomada de decisões políticas.

Vale lembrar que o quietismo não é necessariamente uma atitude exclusiva do xiismo, nem o é o radicalismo islâmico, claro, uma vez que existem versões quietistas na maioria dos ramos islâmicos e cada um tem uma atitude diferente na sua abordagem, não ativista ou beligerante.

Do exposto segue-se a existência do salafismo quietista ou pregador (as-salafiyya al-da'wa) onde busca regressam às fontes brutas de ensino não totalmente separadas da politização, mas à espera de ter na esfera religiosa as ferramentas para promover a mudança, intrometendo-se passivamente nos assuntos políticos, quando conseguem obter maior poder, regularmente deixam de lado a sua passividade e partem em ordem para obter o controle das principais forças dos governos, ou de comunidades e clãs.

O próprio chamado “jihadismo”, na interpretação dos salafistas e wahhabistas, é uma potencialização da jihad menor (chamada de espada) quando perdem poder militar e forças em algumas vilas e cidades, optam por continuar mantendo sua ativa doutrinas, mas a partir de uma posição passiva e mais proselitista, enchendo a cabeça dos seus seguidores com ideias radicais, em versões de “células adormecidas”.

Quando o DAESH teve o seu despertar oficial no Iraque, o trabalho já tinha sido feito há vários anos O modo quietista do jihadismo, base do trabalho que iriam realizar, teve também a "escola" da Al Qaeda, que durante anos promulgou o pensamento salafista em todos os países do Levante e que, tendo perdido forças após a morte de seus principais líderes, optaram por retornar a uma posição ativa e não beligerante, muitos foram confinados a pequenos clãs em alguns países, mas a grande maioria mudou-se para áreas mal policiadas no Iêmen ou está inserida em zonas de beligerância no meio de Estados falidos como a Líbia, países do Sahel e da África Oriental.

Mas estes grupos não só realizam ativismo religioso, mas para ganhar seguidores e fortalecer partes dos seus discursos, optam pela ajuda social e pela assistência às populações em risco, tal como fazem os grupos de tráfico de droga e de crime organizado noutras partes do mundo. o favor das populações antes do descuido dos governos centrais. (Haynes 2005) Através desta assistência eles lideram pelo "exemplo" a sua versão do Islão e convencem grupos de pessoas a aumentar as suas fileiras de adeptos até terem uma organização bem estruturada e retomarem o poder, o quietismo é relativo ao nível Qualquer que seja o poder que possuam , o objectivo da intromissão religiosa em aspectos da vida política e social é um objectivo em si.

Salafismo Quietista no Ocidente

Abu Hamza lidera a oração nas proximidades da Mesquita Central, no norte de Londres (Reuters)

O mesmo acontece com este jihadismo quietista e com o patrocínio de casas de estudos islâmicos nos países ocidentais, principalmente na Europa, onde se iniciam com um processo de assistência social, fortalecido pela pregação e pelo convite; Dawa (Wiedl 2009), até chegarem à convicção de que o regresso à pureza do Islão é o caminho correcto, e se necessário e tendo força suficiente optam por realizar ataques específicos, muitos dos quais nascem do mesmo coração. inspirado por clérigos do Magreb, do Sahel ou do Médio Oriente; também, por vezes, de líderes religiosos no coração da Europa.

Dados deste extremismo religioso foram vistos em cidades como o município de Moleenbeek Saint Jean em Bruxelas de onde também retiraram realizar ataques em Espanha, [França](https://www.larazon.es/ internacional /20201113/fcpcmrzm5jetbo2niu6ncqjivm.html) e na própria [Bélgica] (https://www.rtve.es/noticias/20160322/explosiones-aeropuerto-bruselas/1323280.shtml). Células radicalizadas desmanteladas na Catalunha, [Estocolmo](https://www.rtve.es /news/20180213/sweden-accused-of-the-stockholm-attack-pleads-guilty-beginning-of-trial/1677813.shtml), subúrbios [parisienses] (https://www.dna.fr/faits-divers -justice/2021/02/01/projet-d-attentat-les-deux-strasbourgeois-pieges-par-ulysse) ou [berliners](https://www.berlin.de/aktuelles/berlin/4215552-958092- nach-paristerror-sicherheit-erneut-thema.html) entre outros.

A verdade é que, ao contrário do Islão político tradicionalista que está sujeito às autoridades por submissão ou obediência (como ocorre em [Marrocos](https://acmspublicaciones.revistabarataria.es/wp-content/uploads/2017/05/46.2013. Boundi. Proyectos.689_700.pdf)), as versões fundamentalista e islâmica em alguns casos, dada a sua natureza passivo-agressiva, geram muitos problemas quando deixam de ser uma força minoritária e se tornam verdadeiros agentes de conflito tanto nas sociedades islâmicas como nas não-islâmicas.

É claro que grande parte deste comportamento está limitado aos interesses da liderança, e nunca se poderia comparar o pensamento quietista de Ali Al Sistani do Iraque com o pensamento quietista de grupos salafistas que vêem neste comportamento não politizado uma estratégia de empoderamento. Sistani, sendo discípulo do Grande Aiatolá Abu Al Qasim Al Khoei, mantém uma posição inabalável de separação entre o poder político e o poder religioso (Hadi e Mahdi 2016). No entanto, é claro que nem todos os quietistas são como Al Sistani e, pelo contrário, há aqueles que, aproveitando este suposto espírito passivo, arrancam as garras quando menos esperam para tomar o controlo do poder político e também para ter um esquema expansionista em meio a um sistema político governado pelo Islã purista, onde talvez o exemplo mais claro tenha sido durante a era dos islâmicos do DAESH no Mediterrâneo Levante querendo promover um [califado](https://www.washingtonpost.com/ arquivo/política /2006/01/14/islã-reunificado-improvável-mas-não-inteiramente-radical-span-classbankheadrestauração-do-califado-atacado-por-bush-ressona-com-mainstream-muslimsspan/c537a6c6-2530- 417b-8d0d -005ebad630a9/) de Al Andaluz na Espanha até Jacarta na Indonésia.