Коренные народы: акторы международных отношений

Кто бы мог подумать, что через 500 лет после встречи между народами Европы и коренным населением нынешней Мексики потомки тех коренных общин, которые сохранили свою идентичность, несмотря на трансформацию окружающей их среды после падения Мексики-Теночтитлана, будут принять решение, как и сапатистские общины в Чьяпасе, отправиться в Европу, «не ища отличий, превосходства, оскорблений, тем более прощения и жалости. Мы пойдем искать то, что делает нас равными»[1].

Дело в том, что сапатистские делегации готовятся к турне по разным уголкам Европы в 2021 году, транслируя сообщение о том, что «они нас не покорили». Что мы продолжаем сопротивляться и бунтовать; что они не должны просить нас ни о чем простить их (...)» [2] является образцом международной известности, которую приобрела Сапатистская национально-освободительная армия в частности и местные общины в целом.

Эта активная роль закрепилась за годы и различные виды борьбы за права коренных народов. Они прошли путь от имиджа покорных сообществ без ведущей роли в международном концерте до представления антисистемных движений сопротивления капитализму и глобализации. Начиная с 1923 года, когда Дескахе, глава Лиги ирокезов, представляющей шесть наций Конфедерации ирокезов, уезжает из Канады с миссией в Женеву, Швейцария. Его цель состояла в том, чтобы помочь Лиге Наций (ныне Организация Объединенных Наций, ООН) признать суверенитет народов ирокезов. В письме на имя Генерального секретаря Лиги Наций Дж.Э. Драммонд утверждает: «Члены государства шести наций ирокезов, которые являются могавками; Онейда; Онондага; Каюга; Сенека и Тускакора в настоящее время и в течение многих столетий были организованными и автономными народами в пределах своих собственных владений и объединены в старейшую Лигу Наций, Лигу Ирокезов»[3].

Несмотря на то, что оно не достигло своей цели, вышеуказанное мероприятие является важным прецедентом для международного движения коренных народов, которое начало формироваться в 1970 г.[4]. Некоторые коренные общины, в основном из Америки, организовались политически, чтобы отстаивать свои права. А Организация Объединенных Наций организовала две конференции в Женеве с участием делегаций коренных народов. Первый, в 1977 году, касался дискриминации коренных народов Америки. Эти делегации: 1) отвергли статус «меньшинств» и потребовали статуса «народов»; 2) призвали к пересмотру Конвенции 107 Международной организации труда (МОТ); 3) выступал за создание в ООН рабочей группы по изучению специфических проблем коренных народов; и 4) призвал к принятию международной декларации об их коллективных правах. Вторая конференция в 1978 году была посвящена борьбе с расизмом и расовой дискриминацией. Его цель заключалась в том, чтобы заставить государства признать языковые, культурные, экономические и территориальные права коренных народов[5].

Международное движение коренных народов продолжало расти и оказывать все большее давление для выполнения их требований. Это дало свои результаты, когда в 1982 г. была создана Рабочая группа по коренным народам (РГКН), задачей которой является мониторинг вопросов признания и защиты прав и свобод коренных народов[6]. Эта группа рекомендовала: 1) принять Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов; 2) организация международного года, посвященного коренным народам и народам; 3) обзор Конвенции МОТ № 107[7].

Предыдущие рекомендации в конечном итоге дали видимый эффект. В 1989 г. МОТ приняла Конвенцию № 169 о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, в независимых странах. Правовой инструмент по защите и продвижению прав коренных народов, ратифицированный 23 странами[8]. Также в 2007 году была принята Декларация ООН о правах коренных народов.

Оба механизма были созданы благодаря усилиям множества участников, как коренных, так и некоренных. Но в случае с этой статьей внимание сосредоточено на первой группе, поскольку, несмотря на то, что они являются одним из наиболее угнетенных, изолированных и маргинализированных слоев в соответствующих обществах и контекстах, им удалось зарекомендовать себя как социальные движения и международные акторы с альтернативными ответы на текущие вопросы и дискуссии.

Начнем с установления значения терминов «международные акторы» и «общественные движения». Международные акторы — это любая социальная группа, которая, рассматриваемая как единица принятия решений и действий, эффективно и значимо участвует в тех отношениях, которые ранее были определены как основополагающие для структурирования и динамики данного международного общества[9]. Со своей стороны, социальные движения являются коллективами или социальными группами, действия которых направлены на предъявление четкого требования властям, группам или обществу (местному или международному)[10].

Движения коренных народов возникли как часть новых социальных движений между 1970-ми и 1980-ми годами.Они, в отличие от рабочих, политических, идеологических и/или национальных движений, занимаются другими вопросами: экологией, гендерным неравенством, идентичностью, правами человека и т. д. мало примеров. Другими словами, конфликты переместились из индустриальной экономической системы (экономика, классовая борьба, капитал против труда) в сферу культуры и идентичности[11].

Организациям коренных народов удалось построить трансобщинную коренную идентичность, включив в себя все большее число местных сообществ и подчеркнув этническую идентичность как объединяющее звено и мобилизующий агент. В результате на соответствующих политических аренах возникли организации коренных народов, лидеры которых выступали от имени всей этнической группы, а не только конкретной сельской общины[12].

В 1970-х годах было несколько официальных организаций, созданных и управляемых коренными народами, которые преследовали интересы коренных народов как таковых. К середине 1990-х увеличилось количество объединений всех видов и разного назначения. Организации на местном уровне, межобщинные и региональные ассоциации, национальные федерации, лиги и союзы, транснациональные союзы и коалиции с хорошо развитыми международными контактами и деятельностью[13].

Указанные транснациональные союзы с другими группами были сформированы с целью изменить динамику глобализации и создать новые формы самостоятельной мобилизации действий капитала и национальных государств[14]. Именно такие глобальные процессы облегчили коренным народам распространение своих требований и притязаний на более широкую и отдаленную аудиторию.

Федерация Шуар, созданная в 1970-х годах, является одним из первых прототипов других организаций. Его цель состояла в том, чтобы защитить интересы различных общин шуаров в амазонских низменностях восточного Эквадора и защитить их территорию от внешних захватчиков и коммерческих интересов. В процессе своей борьбы они обнаружили, что только объединив силы и усилия, они могут достичь своей цели.[15]

Объединившись через конфедерации и национальные и международные организации, коренные народы приобрели актуальность во всем мире, воспользовавшись осведомленностью в таких вопросах, как изменение климата, устойчивое развитие и защита биоразнообразия. Появление романтической фигуры коренных общин как «хранителей природы» (назначенных Западом) открыло им пространство на международной арене экологических организаций и защитников окружающей среды. Например, в течение 1980-х и 1990-х годов лидеры коренных народов из регионов Амазонки получали приглашения путешествовать и участвовать в конференциях, встречаться с другими лидерами, политиками и политиками из Организации Объединенных Наций, Всемирного банка и т. д.[16].

Однако организации коренных народов воспользовались ситуацией в свою пользу, чтобы выдвинуть другие требования, которые не рассматривались некоренными секторами. Другими словами, западное восприятие (в основном из Европы и Северной Америки) коренных народов соответствует мечте об обществе, находящемся в равновесии с духом и природой. И неизбежно, что из-за своего образа жизни некоторые сообщества вписываются в это воображаемое. Но в дополнение к своим обязательствам в отношении экологических проблем коренные народы также преследуют свои собственные цели, такие как самоопределение, автономия и самоуправление, уважение их традиций и другие права. Которые являются ответом на системное насилие, которое они испытали с момента завоевания и колонизации своих территорий, в дополнение к их союзам с другими местными, региональными и международными туземными обществами для их защиты[17].

Вот некоторые из этих глобальных сетей организаций коренных народов: * Международный альянс коренных и племенных народов тропических лесов (Африка, Азиатско-Тихоокеанский регион и Америка); Ассамблея коренных народов (Канада); Конфедерация коренных народов Эквадорской Амазонии (CONFENIAE); Международный совет по договорам индейцев; Координатор организаций коренных народов бразильской Амазонии; Саамский совет; Всемирный совет коренных народов; Циркумполярный совет инуитов (Аляска, Канада, Гренландия и Чукотка); Индийский совет Южной Америки*[18].

Следует отметить, что в ООН существует механизм, посредством которого различные организации коренных народов официально признаются в качестве консультативных органов. Другими словами, им предоставляется право посещать различные международные и межправительственные конференции и участвовать в их работе, например, в Рабочей группе по коренным народам. Организации, стремящиеся к такому типу признания, подают свои запросы в Комитет по неправительственным организациям Департамента ООН по экономическим, социальным и культурным вопросам. В конечном итоге Экономический и Социальный Совет (ЭКОСОС) принимает решение о принятии или отклонении заявки. Однако различные организации коренных народов указали, что эта процедура носит дискриминационный характер и что окончательное решение о признании их в качестве консультативных органов было принято исключительно с учетом политических критериев без учета их репрезентативности[19].