Peuples Autochtones : Acteurs des Relations Internationales

Qui aurait imaginé que 500 ans après la rencontre entre les peuples d'Europe et la population originelle de l'actuel Mexique, les descendants de ces communautés indigènes qui ont conservé leur identité malgré la transformation de leur environnement après la chute de Mexico-Tenochtitlan, seraient prendre la décision, en tant que communautés zapatistes du Chiapas, de voyager en Europe « sans chercher la différence, ni la supériorité, ni l'insulte, encore moins le pardon et la pitié. Nous irons chercher ce qui nous rend égaux’’[1].

Le fait que les délégations zapatistes se préparent à faire le tour de diverses parties de l'Europe en 2021, transmettant le message qu'"ils ne nous ont pas conquis". Que nous continuions dans la résistance et la rébellion ; qu'ils n'ont pas à nous demander de leur pardonner quoi que ce soit (...)''[2] est un exemple de la notoriété internationale que l'Armée Zapatiste de Libération Nationale a acquise en particulier, et les communautés indigènes en général.

Ce rôle actif a gagné du terrain au fil des années et des diverses luttes pour revendiquer les droits des peuples autochtones. Ils sont passés d'une image de communautés soumises sans rôle de premier plan dans le concert international à la représentation de mouvements anti-systémiques de résistance au capitalisme et à la mondialisation. À partir de 1923, lorsque Deskaheh, chef de la Ligue iroquoise, représentant les six nations de la Confédération iroquoise, quitte le Canada pour une mission à Genève, en Suisse. Son objectif était d'aider la Société des Nations (maintenant l'Organisation des Nations Unies, ONU) à reconnaître la souveraineté des nations iroquoises. Dans une lettre adressée au secrétaire général de la Société des Nations, J.E. Drummond, déclare : « Les membres de l'État des six nations iroquoises, qui sont Mohawks ; Onéida ; Onondaga ; cayuga ; Sénèque et Tuscacora, sont maintenant et depuis de nombreux siècles des peuples organisés et autonomes au sein de leurs propres domaines, et unis dans la plus ancienne Société des Nations, la Ligue des Iroquois''[3].

Bien qu'il n'ait pas atteint son objectif, l'événement ci-dessus est un précédent pertinent pour le mouvement indigène international, qui a commencé à prendre forme en 1970[4]. Certaines communautés autochtones, principalement américaines, s'organisent politiquement pour faire valoir leurs droits. Et les Nations Unies ont organisé deux conférences à Genève avec la participation de délégations autochtones. La première, en 1977, portait sur la discrimination contre les peuples autochtones des Amériques. Ces délégations : 1) rejetaient le statut de « minorités » et réclamaient celui de « peuples » ; 2) ils ont appelé à la révision de la Convention 107 de l'Organisation Internationale du Travail (OIT) ; 3) a préconisé la création d'un groupe de travail aux Nations Unies pour étudier les problèmes spécifiques des peuples autochtones; et 4) appelé à l'adoption d'une déclaration internationale sur leurs droits collectifs. La deuxième conférence en 1978 était consacrée à la lutte contre le racisme et la discrimination raciale. Son objectif était d'amener les États à reconnaître les droits linguistiques, culturels, économiques et territoriaux des peuples autochtones[5].

Le mouvement indigène international a continué de croître et d'exercer plus de pression pour que ses revendications soient satisfaites. Cela a eu des résultats lorsque le Groupe de travail sur les peuples autochtones (WGIP) a été créé en 1982, dont la tâche est de suivre les questions de reconnaissance et de protection des droits et libertés des peuples autochtones.[6] Ce groupe a recommandé : 1) l'adoption d'une Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones ; 2) l'organisation d'une année internationale dédiée aux peuples autochtones et ; 3) la révision de la Convention 107 de l'OIT[7].

Les recommandations précédentes ont finalement eu des effets visibles. En 1989, l'OIT a adopté la Convention 169 sur les peuples indigènes et tribaux dans les pays indépendants. Un instrument juridique pour la protection et la promotion des droits des peuples autochtones, qui a été ratifié par 23 pays[8]. Toujours en 2007, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones a été adoptée.

La création de ces deux mécanismes a été rendue possible grâce aux efforts de multiples acteurs, autochtones et non autochtones. Mais dans le cas de cet article, l'attention se porte sur le premier groupe puisque, bien qu'étant l'un des secteurs les plus opprimés, exclus et marginalisés dans leurs sociétés et contextes respectifs, ils ont réussi à s'imposer comme mouvements sociaux et acteurs internationaux avec des alternatives réponses aux questions et débats actuels.

Commencer par établir le sens des mots "acteurs internationaux" et "mouvements sociaux". Les acteurs internationaux sont tout groupe social qui, considéré comme une unité de décision et d'action, participe effectivement et significativement aux relations précédemment définies comme fondamentales pour la structuration et la dynamique d'une société internationale donnée[9]. De leur côté, les mouvements sociaux sont des collectifs ou des groupes sociaux dont les actions visent à présenter une demande précise aux autorités, aux groupes ou à la société (locale ou internationale)[10].

Les mouvements indigènes ont émergé dans le cadre des nouveaux mouvements sociaux entre les années 1970 et 1980. Ceux-ci, à la différence des mouvements ouvriers, politiques, idéologiques et/ou nationaux, sont concernés par des questions différentes : écologie, inégalité des genres, identité, droits de l'homme, pour ne citer qu'eux. quelques exemples. En d'autres termes, les conflits sont passés du système économique industriel (économie, lutte des classes, capital contre travail) à la sphère culturelle et identitaire[11].

Les organisations de peuples autochtones ont réussi à construire une identité autochtone transcommunautaire, incorporant un nombre croissant de communautés locales et mettant l'accent sur l'identité ethnique comme lien unificateur et agent mobilisateur. Par conséquent, des organisations autochtones ont émergé dans leurs arènes politiques respectives, dont les dirigeants parleraient au nom du groupe ethnique général et pas seulement d'une communauté rurale particulière[12].

Dans les années 1970, il y avait peu d'organisations formelles créées et dirigées par des peuples autochtones qui défendaient les intérêts des peuples d'origine en tant que tels. Au milieu des années 1990, le nombre d'associations de toutes sortes et à buts divers avait augmenté. Organisations au niveau local, associations intercommunautaires et régionales, fédérations, ligues et syndicats nationaux, alliances et coalitions transnationales ayant des contacts et des activités internationales bien développées[13].

Ces alliances transnationales avec d'autres groupes ont été formées afin de changer la dynamique de la mondialisation et de créer de nouvelles formes de mobilisation indépendante des actions du capital et des États nationaux[14]. Ce sont ces processus mondiaux qui ont permis aux peuples autochtones de diffuser plus facilement leurs demandes et leurs revendications à des publics plus larges et plus éloignés.

La Fédération Shuar, créée dans les années 1970, est l'un des premiers prototypes d'organisations. Son objectif était de protéger les intérêts de diverses communautés Shuar dans les basses terres amazoniennes de l'est de l'Équateur et de défendre leur territoire contre les envahisseurs extérieurs et les intérêts commerciaux. Au cours de leur lutte, ils ont découvert que ce n'est qu'en unissant leurs forces et leurs efforts qu'ils pourraient atteindre leur objectif.[15]

Unis par le biais de confédérations et d'organisations nationales et internationales, les peuples autochtones ont gagné en importance dans le monde entier, profitant de la sensibilisation à des questions telles que le changement climatique, le développement durable et la protection de la biodiversité. L'apparition de la figure romanesque des communautés indigènes comme "gardiennes de la nature" (assignées par l'Occident) leur a ouvert une place sur la scène internationale des organisations environnementales et des défenseurs de l'environnement. Par exemple, au cours des années 1980 et 1990, des dirigeants autochtones des régions amazoniennes ont reçu des invitations à voyager et à participer à des conférences, à rencontrer d'autres dirigeants, des politiciens et des personnalités politiques des Nations Unies, de la Banque mondiale, etc.[16].

Cependant, les organisations de peuples autochtones ont profité de la situation en leur faveur pour exiger d'autres revendications qui n'étaient pas envisagées par les secteurs non autochtones. En d'autres termes, la perception occidentale (principalement d'Europe et d'Amérique du Nord) des peuples autochtones correspond au rêve d'avoir une société en équilibre avec l'esprit et la nature. Et il est inévitable qu'en raison de leurs modes de vie, certaines communautés s'inscrivent dans cet imaginaire. Mais en plus de leurs engagements sur les questions environnementales, les peuples autochtones poursuivent également leurs propres objectifs tels que l'autodétermination, l'autonomie et l'autonomie gouvernementale, le respect de leurs traditions, entre autres droits. Qui sont une réponse à la violence systémique qu'ils ont subie depuis la conquête et la colonisation de leurs territoires, en plus de leurs alliances avec d'autres sociétés autochtones locales, régionales et internationales pour les défendre[17].

Certains de ces réseaux mondiaux d'organisations autochtones sont : L'Alliance internationale des peuples indigènes et tribaux des forêts tropicales (Afrique, Asie-Pacifique et Amériques) ; Assemblée des Premières Nations (Canada); Confédération des nationalités indigènes de l'Amazonie équatorienne (CONFENIAE); Conseil international des traités indiens ; Coordinatrice des Organisations Indigènes de l'Amazonie Brésilienne ; Conseil sami ; Conseil mondial des peuples autochtones; Conseil circumpolaire inuit (Alaska, Canada, Groenland et Chukotkha); Conseil indien d'Amérique du Sud[18].

Il convient de mentionner que l'ONU dispose d'un mécanisme par lequel diverses organisations autochtones sont officiellement reconnues en tant qu'entités consultatives. En d'autres termes, ils ont le droit d'assister à diverses conférences internationales et intergouvernementales et de participer à leurs travaux, comme celui du Groupe de travail sur les populations autochtones. Les organisations souhaitant obtenir ce type de reconnaissance soumettent leurs demandes au Comité des organisations non gouvernementales du Département des affaires économiques, sociales et culturelles des Nations Unies. Le Conseil économique et social (ECOSOC) décide en dernier ressort si la demande est acceptée ou refusée. Cependant, diverses organisations autochtones ont indiqué que cette procédure est discriminatoire et que la décision finale de les reconnaître en tant qu'entités consultatives a été prise avec des critères politiques exclusifs, sans tenir compte de leur représentativité.[19]

La participation effective et significative des dirigeants autochtones à la prise de décision au sein de l'activisme international les a positionnés comme des acteurs internationaux. Rôle qu'ils ont joué en intervenant constamment dans les discussions du GTPA ; dans les débats précédant l'adoption de la Convention 169 de l'OIT. Faisant également partie des organes directeurs du Fonds pour le développement des peuples autochtones et des Caraïbes ; participer aux consultations menées par la Commission interaméricaine des droits de l'homme de l'Organisation des États américains (OEA) pour l'élaboration de la Déclaration américaine des droits des peuples autochtones. Ce ne sont là que quelques-uns des nombreux exemples qui peuvent être utilisés pour démontrer que les peuples autochtones ont maintenant davantage de contacts avec des représentants d'autres parties du monde, qui se sont familiarisés avec le droit international et les mécanismes et procédures de protection des droits de l'homme dans le système international. Des enjeux qui les ont aidés à améliorer leur capacité de négociation politique au sein de leur pays[20].

Sans aucun doute, la constitution des peuples autochtones en tant qu'acteurs internationaux qui a modifié leur discours initial de victimisation vers la demande de respect de leurs droits humains est un acquis qui mérite d'être reconnu. Grâce aux efforts déployés pour créer des organisations ethniques locales, former des alliances avec leurs pairs d'autres endroits et créer un mouvement autochtone international pour dénoncer les violations de leurs droits et proposer des modèles de développement plus durables à tous les niveaux, ils disposent désormais de mécanismes internationaux et régionaux qui soutiennent et protéger vos droits et promouvoir vos intérêts. Ce protagonisme a également contribué à repenser ses relations désavantageuses avec les États-nations. Bref, être autochtone en est venu à représenter une catégorie politique reconnue.

Эффективное и значимое участие лидеров коренных народов в принятии решений в рамках международной активности сделало их участниками международного сообщества. Роль, которую они играли, постоянно вмешивалась в обсуждения РГКН; в дебатах до принятия Конвенции МОТ № 169. Также входит в состав руководящих органов Фонда развития коренных народов и Карибского бассейна; участие в консультациях, проводимых Межамериканской комиссией по правам человека Организации американских государств (ОАГ) по подготовке Американской декларации о правах коренных народов. Это лишь некоторые из многих примеров, которые могут быть использованы для демонстрации того, что коренные народы теперь имеют больше контактов с представителями других частей мира, которые ознакомились с международным правом и механизмами и процедурами защиты прав человека в международная система. Вопросы, которые помогли им улучшить свои возможности для политических переговоров в своих странах[20].

Несомненно, конституция коренных народов как международных акторов, которые изменили свой первоначальный дискурс виктимизации в сторону требования соблюдения их прав человека, является достижением, заслуживающим признания. Благодаря усилиям по созданию местных этнических организаций, формированию союзов со своими сверстниками в других местах и ​​созданию международного движения коренных народов для осуждения нарушений их прав и предложения более устойчивых моделей развития на всех уровнях, теперь у них есть международные и региональные механизмы, которые поддерживают и защищать свои права и продвигать свои интересы. Этот протагонист также помог переосмыслить невыгодные отношения с национальными государствами. Короче говоря, принадлежность к коренному населению стала представлять собой признанную политическую категорию.