Analyse
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Inégalités et castes en Inde : le cas des Dalits
- La société traditionnelle de l'Inde est fortement définie par une hiérarchie sociale et des valeurs très marquées et intériorisées.
Ces dernières années, certains événements ont fait resurgir avec force le débat sur les inégalités, notamment l'échec de la réduction des taux de pauvreté et l'augmentation de l'écart entre riches et pauvres.
Habituellement, le terme inégalité sociale a été utilisé pour désigner une situation socio-économique, c'est-à-dire les différences en termes de richesse, de revenus et de conditions de travail entre les pays et les régions. Cependant, l'inégalité n'est pas seulement une question économique, car elle ne concerne pas seulement les pays mais aussi les groupes sociaux. En ce sens, nous pourrions définir l'inégalité en termes sociologiques comme la distance sociale existante entre différents groupes, régions ou pays, résultant d'une répartition inégale des ressources.
Ainsi, cette différence sociale renvoie à la fois à une question économique et à un capital culturel (capacités éducatives) et social (capacité relationnelle et participation au pouvoir). Mais il est important de souligner que l'inégalité "n'est pas quelque chose de naturel, mais est entretenue par des réseaux de privilèges qui s'établissent et s'autorisent avec le consentement des hommes" (Reygadas : 2008), ce qui signifie que l'inégalité est une construction sociale et , peut donc être modifié par l'action des groupes sociaux.
Contexte politique, économique et socioculturel en Inde
L'Inde est un pays situé au sud du continent asiatique divisé en trois grandes régions : l'Himalaya à la frontière nord, la plaine nord du Gange au sud et le plateau du Deccan au centre. Avec une population de plus de 1,3 milliard d'habitants, c'est aujourd'hui le deuxième pays le plus peuplé du monde après la Chine, et on estime qu'il le dépassera très bientôt.
L'Inde est une république composée de 28 États et les réformes économiques menées en 1991 en ont fait l'une des économies à la croissance la plus rapide, avec le reste des pays BRIC (Chine, Russie et Brésil).
Cependant, les niveaux élevés de pauvreté, d'analphabétisme et de malnutrition, qui représentent les principaux problèmes affectant la population indienne, sont toujours notables. Près de 25% de la population vit en dessous du seuil de pauvreté (près de 300 millions), et les 1% les plus riches possèdent 53% de la richesse du pays.
L'Inde, pays de diversité et de contrastes
L'Inde est l'un des pays les plus riches en diversité culturelle. C'est un pays si vaste que certains le considèrent comme un « sous-continent ». Le pays a été colonisé par le Royaume-Uni au milieu du XIXe siècle et est devenu une nation indépendante en 1947 après une lutte non violente pour l'indépendance. Le leader indien Mahatma Gandhi a concentré des millions de personnes dans une multitude de campagnes nationales de désobéissance civile, c'est pourquoi il représente l'une des figures les plus importantes et les plus importantes de la population hindoue.
En raison de son histoire, le pays a assumé différentes cultures, religions, coutumes et langues, qui ont façonné le mode de vie actuel. Chaque région a sa propre identité, mais elles partagent toutes une identité culturelle commune. Voici quelques-uns des aspects culturels les plus importants.
Devise : La devise officielle est la roupie. Au recto se trouve le visage de Gandhi, et au verso est écrit "10 roupies" dans de nombreuses langues.
Langues : en Inde, il existe deux langues officielles : l'hindi et l'anglais. Mais ils coexistent avec 20 autres langues, selon les États, et plus de 1 500 langues et dialectes mineurs sont également parlés.
Religions : Sur le plan religieux, l'existence de quelque 850 millions d'hindous (81%) est remarquablement significative, qui coexistent également avec 150 millions de musulmans (13%) et 35 millions de chrétiens (2%). De plus, il y a environ 20 millions de Sikhs[1] (2 %), ou de Bouddhistes[2] (1 %). Par conséquent, l'Inde rassemble un grand amalgame de diverses religions.
Coutumes et traditions : Un geste frappant est sa salutation caractéristique en joignant les paumes des mains en disant Namaste, ce qui signifie "Je salue la lumière de Dieu qui brille en toi". Cependant, il existe plusieurs types de salutations et chaque religion a la sienne. Par exemple, il y a des gens qui se saluent comme en Occident, se serrent la main ; Les musulmans baissent la tête et disent "salam aleikum" ("que la paix d'Allah soit avec vous"); et les Sijis disent "satshri akal" ("Dieu est la vérité ultime").
La marque sur le front : La pratique la plus ancienne consiste à se marquer avec de la cendre, qui est un élément sacré qui symbolise le renoncement au monde. Il est également courant d'utiliser une pâte vermillon appelée kumkuma, qui mélange du curcuma, de l'alun, de l'iode, du camphre et d'autres produits. Avec n'importe lequel d'entre eux, le tilaka est fait, une marque sur le front qui symbolise l'appartenance religieuse ou la caste. Cette marque peut également être faite comme une forme de bénédiction. D'autre part, il est de coutume pour les femmes mariées de porter la marque bindî, un point rond vermillon, qui est censé protéger leurs maris.
Toute cette diversité conduit à la formation de nombreuses petites minorités. Par conséquent, la phrase d'Amartya Sen est très explicative : "De tout ce qui est dit sur l'Inde, son contraire est également vrai" (Fernández Chamorro : 2013).
Hierarchie sociale
La société traditionnelle de l'Inde est fortement définie par une hiérarchie sociale et des valeurs très marquées et intériorisées. Ainsi, le système des castes reste en vigueur et décrit la stratification et les restrictions sociales. Ils définissent également des classes sociales composées de milliers de groupes endogames héréditaires, souvent appelés jatis ou castes.
En ce sens, un autre référent fondamental est la famille, puisque les castes sont héritées par la naissance, et déterminent la position, les relations sociales, le mariage, ou encore la profession de chacun.
Système de castes
Pour comprendre l'organisation sociale en Inde, il faut tenir compte du fait qu'il existe quatre castes fondamentales, et qu'elles sont établies selon le degré de pureté dans lequel la société est divisée. Ce système a été développé il y a plus de 3000 ans, avec l'arrivée des « Aryens »[3], pour se différencier de la population autochtone (les « dashas », qui signifient « esclaves »). Selon le type de travail qu'ils effectuent, nous trouvons les Brahmanes ou prêtres ; les guerriers et administrateurs Khastriyas ; les marchands Vaishyas ; et les Shudras, qui sont engagés dans le travail manuel.
Dans la couche la plus basse de la société, on trouverait les "intouchables" ou dalits, qui est la population exclue, et ils représentent environ 16% de la population, soit environ 200 millions de personnes.
Source : Fondation Vicente Ferrer, magazine Informativa Anantapur, nº8, page 34. Article : Traces de l'Inde. Clés de base pour comprendre les castes.
Réalité sociale des dalits
Sous la couche inférieure du système des castes se trouvent les dalits ou "intouchables". Ce groupe social se caractérise par le fait qu'il est le plus discriminé, car il vit condamné à une vie de pauvreté et d'inégalités économiques, professionnelles et sociales.
Ils sont fortement stigmatisés et séparés du reste de la société car considérés comme « impurs ». Par conséquent, ils n'ont pas les mêmes opportunités en termes d'accès à l'éducation, au travail et même aux services de santé.
On estime qu'un habitant indien sur six est dálit. En d'autres termes, il y a environ 200 millions de personnes au total, séparées de la société, malgré le fait qu'en 1950 la Constitution interdisait leur exclusion.
Les dalits s'installent généralement dans des slums ou bidonvilles, à la périphérie des grandes villes. Ces bidonvilles urbains se caractérisent principalement par le manque d'un ou plusieurs services tels que l'accès à l'eau potable, l'assainissement, la sécurité en termes d'occupation et de logement permanent, ainsi que la jouissance d'un espace suffisant pour développer la vie communautaire, entre autres facteurs.
Par conséquent, la population dalit qui vit dans les bidonvilles fait face quotidiennement à une situation de désavantage dans les différentes sphères de la vie.
- Éducation
Pour les enfants dalits, l'accès à l'enseignement public reste assez limité. De nombreux parents n'ont pas le choix et envoient leurs enfants chercher de l'argent et de la nourriture, même s'ils souhaitent pouvoir s'instruire et aspirer à une vie meilleure.
Comme on peut s'y attendre, le manque d'éducation a un impact direct sur une autre série de problèmes, tels que la plus grande difficulté à obtenir un emploi et, par conséquent, la rareté des ressources économiques, en plus du manque de connaissances concernant les droits et les opportunités, et le défaut conséquent de les réclamer.
- Santé
Souvent, ils n'ont pas la possibilité d'accéder aux services de santé. En fait, les taux de mortalité infantile les plus élevés correspondent aux zones où il y a une concentration plus élevée d'extrême pauvreté et de surpeuplement et d'insalubrité, car ces conditions sont un terreau idéal pour la propagation des maladies et la faible vaccination des enfants . De cette façon, les services de santé pour les plus pauvres ont tendance à être de moindre qualité, ce qui signifie qu'ils ont souvent recours à des pratiques moins sûres et effectuées par des personnes moins qualifiées, ou payant un supplément pour les soins médicaux.
- Nutrition
En lien direct avec la question de la santé, il convient de noter les importantes inégalités vécues par les habitants de ces zones en termes de nutrition et d'accès à une alimentation adéquate et suffisante. La malnutrition chez les enfants a un impact direct sur le retard de croissance, ainsi que sur les difficultés de concentration et les risques accrus de contracter des maladies.
- Emploi
Comme nous l'avons déjà anticipé, des facteurs tels que le manque de niveau d'instruction et de connaissances générales, le taux de chômage élevé, la détérioration des conditions de travail, la baisse des revenus et l'incertitude des prix des denrées alimentaires et du carburant ont un impact nettement plus important sur les habitants des zones les plus pauvres. Ainsi, le manque d'opportunités et le chômage sont sans pitié pour ceux qui ont le moins de ressources pour faire face à cette situation de misère, c'est pourquoi ils doivent souvent chercher des voies alternatives qui ne suivent pas toujours les voies légales. De plus, le travail des enfants est à l'ordre du jour dans ces zones, puisque les enfants sont obligés de contribuer à l'économie familiale pour faire face à leur situation de misère.
- Sécurité publique
Dans le cas des enfants qui vivent ou travaillent dans la rue, il est courant qu'ils soient exposés à la violence et à l'exploitation, parfois même aux mains de la police. Les enfants non officiellement enregistrés à la naissance sont beaucoup plus vulnérables à la traite et à l'exploitation, car les autorités ont plus de mal à suivre et à protéger ces enfants.
Ainsi, le travail des enfants est une conséquence directe du manque de scolarisation des enfants vivant dans des bidonvilles, et ce fait engendre toute une série d'abus et de situations dégradantes pour la personne.
En conclusion, l'extrême pauvreté, combinée à des facteurs tels que l'industrialisation rapide et la prolifération des établissements irréguliers, est un contexte idéal pour la désintégration familiale, la violence et le manque d'opportunités et de ressources pour les secteurs les plus vulnérables.
Espoirs pour l'avenir : vers l'inclusion sociale
Comme mentionné ci-dessus, la Constitution indienne a annulé l'ancien système de castes en 1950, rendant illégale la discrimination contre les castes inférieures. Cependant, dans la pratique, les actes violents et discriminatoires n'ont pas cessé.
Des personnalités comme Mohandas Gandhi ont été une grande réussite dans la mise en place de lois et de règlements qui protègent ce vaste secteur de la population indienne. Le gouvernement leur a accordé plus de garanties de travail et ils ont même leur propre représentation au Parlement et, entre 1997 et 2002, ils ont eu un président dalit, K. R. Naranyanan.
Malgré toutes ces réalisations, beaucoup reste à faire.
Cette réalité doit être abordée dans une dimension politique, sociale, économique et culturelle. Ainsi, des politiques top-down (du haut vers le bas) qui assurent la stabilité et la croissance économique doivent être mises en pratique, ainsi que des politiques bottom-up (du bas vers le haut) qui se concentrent sur le développement des capacités individuelles, qui améliorent la répartition de revenu et offrir aux pauvres la possibilité de se lancer dans la recherche d'une vie meilleure.
[1] La religion sikhe est indépendante de l'hindouisme et de l'islam, fondée par Guru Nanak, qui a véhiculé l'idée d'unité juste au moment où la population indienne était séparée par les castes et les religions. Elle consiste à les respecter tous, considérant qu'il existe de nombreuses manières d'atteindre le seul Dieu, la Vérité. Par conséquent, cette religion rejette le système des castes, le ritualisme et l'ascèse et, plus important encore, reconnaît l'égalité des sexes et des religions, et promeut une vie humble et honnête.
[2] Le bouddhisme est une religion non théiste et est également considéré comme une philosophie ou une méthode d'entraînement spirituel. Il s'est développé à partir des enseignements de Siddhartha Gautama Buddha, qui a vécu dans le nord de l'Inde au 5ème siècle avant JC. Le bouddhisme ne développe pas de postulats sur un Créateur ou un Dieu, ses enseignements n'impliquent ni dogmes ni croyances, mais le but est d'éliminer les sentiments d'insatisfaction vitale dérivés du désir, de la cupidité et de tout désir anxieux. Pour atteindre cet état d'illumination, le bouddhisme promeut une série de techniques visant à développer la méditation et à atteindre la sagesse spirituelle.
[3] Le mot "aryen" vient du sanskrit "aryá", qui signifie "noble". . . L'origine des Aryens est incertaine, mais on sait qu'ils ont envahi l'Inde vers 1500 avant JC (jusqu'en 200 avant JC). Cette civilisation a introduit la religion védique et s'est mélangée aux peuples indigènes de la vallée de l'Indus, ainsi qu'à leur religion, qui vénérait la fertilité et la nature.
Sources
1.Naciones Unidas (2013): Objetivos de Desarrollo del Milenio. Informe de 2013. Nueva York. Disponible en: http://www.un.org/es/millenniumgoals/pdf/mdg-report-2013-spanish.pdf
2.DAVIS, Mike (2006): El planeta de los tugurios. Temas. Ed: New Left Review. Madrid, Akal.
3.Mondal, Puja (2013): The Nature and causes of growing slum problems in the metropoklitan cities of India.
4.Fernández Chamorro, Carlos (2013): “Desarrollo con democracia”, entrevista con Amartya Sen, Premio Nobel de Economía. Plaza Pública, Guatemala. Disponible en: http://www.plazapublica.com.gt/content/desarrollo-con-democracia-entrevista-con-amartya-sen-premio-nobel-de-economia
5.Fundación Vicente Ferrer (2008): Huellas de la India. Claves básicas para entender las castas. Revista Informativa Anantapur. Pag. 34. Barcelona. Disponible en: http://www.fundacionvicenteferrer.org/adjuntos/las_castas_en_la_india.pdf
6.Seuba, M. y Serra, M. (2009): India, del verde al gris. La migración, en busca de una segunda oportunidad. Fundación Intervida. Barcelona.
7.ONGD Semilla para el cambio (2012): Video documental “Del Slum a la escuela”. Varanasi, India.
8.Pérez de Armino, Karlos & varios (2008): Diccionario de Acción Humanitaria y Cooperación al Desarrollo. Icaria editorial. Bilbao, España. 9.Hindustan Times (2012): “Rural poor in India better off than urban poor: Unicef”. New Delhi.
10.Davis, M. (2008): “Planeta de ciudades miseria”. Foca. Ed. Carlos Prieto del Campo/ Universidad Nómada. Madrid.
11.Harvey, D. (1973): “Urbanismo y desigualdad social”. Ed.Siglo XXI.
12.Sassen, S. (1991): “La ciudad global”. Princeton University Press.
13.Víctor Renes Ayala, V. (1993): “Luchar contra la pobreza hoy”. Ed. HOAC. Madrid.
14.Castel, R. (1991): “La dinámica de los procesos de marginación: de la vulnerabilidad a la exclusión”. El Espacio Institucional. Buenos Aires. Ed, Lugar. Pag.37-54.
15.Reygadas, L. (2008): “La apropiación: destejiendo las redes de la desigualdad”. Revista Mexicana de Sociología, Vol.70, nº4, octubre-diciembre 2008, pp.828-833. Universidad Nacional Autónoma de México. México.